茶道八君子怎么用
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂以求味和心的最高享受。这一切的背后潜隐着微妙的哲学。茶道是道家的化身。茶道八君子怎么用?下面是我精心为你整理的茶道八君子的用法，一起来看看。
茶道八君子的用法
茶漏——用于漏放干茶，防止茶叶外溅;
茶夹——用来夹取叶片，欣赏叶底;
茶则——做为量取干茶的准则;
茶匙——用来拨放干茶;
茶针——用于通透紫砂壶壶嘴;
茶托——用于盛放闻饮杯组。
茶荷——用于饯赏干茶，取其貌似荷花，亲近自然之意;
茶船——上有盘用来存放壶组，下有仓用来存放废水;
茶道文化本质
儒道佛教与茶 文化发展密切相关，三家思想的统一形成了今天中国茶道精神，“道”一般是指事物的来源、本质和规律。中国茶道是指饮茶过程中的技艺、美学观点以及茶礼仪中的哲理和道德原则。三教合一，以儒家思想为核心，结合茶叶栽制，饮用的变革和审美观点的变化发展，规定和影响着我国茶文化的发展。中国茶道的内在本质就是儒道佛三家思想的统一。
一)、儒教思想与中国茶道
孔孟荀之儒家思想，基本特征是无神论的世界观，是对现实生活积极进取的人生观，它以心理和伦理相结合为核心和基础，强调情理结合，以理节情，追求社会性、伦理性的心理感受和满足，而不是禁欲性的官能压抑。茶虽然给人以刺激，使人兴奋，但人们对它是乐而不乱，嗜而敬之，品茶时需要安详静谧的心境，清雅简朴的环境，情恰和谐的茶友，精美协调的茶具，客来敬茶，以茶留客，是中华民族的传统的礼仪。尊君、重礼、尊老爱幼，廉俭育德，和蔼待人。仁义礼信是儒家的道德观念。中庸之道是濡家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶驱病气，以茶养生气，以茶尝滋味，以茶可道 ，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶树礼仁。其中修身、雅志，表敬意，树礼仁四德就是讲发挥中庸原则，协调人际关系。中国茶道的精神是俭、清、和、敬、静。即廉俭朴实，心地纯洁，和睦相处，和诚处世，敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年，历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯串于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。
茶道 二)、道教思想与中国茶道
老庄之道思想，强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。欲求长生不死，变化飞升，不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察 中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合。道教戒酒戒杀生，要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功，固道教离不开茶。道教发详地在巴蜀，其形成时期，巴蜀的饮茶习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼 ，久食羽化”。南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说： “苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山启服之”。丹丘子是一位仙人。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了。中国人这种神仙观念是别的民族所没有的。反映在茶文化中，“乐生”精神是中国人所独有的。强调自然，是道家思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因为自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。喝茶的时候忘记了茶的存在，快乐自足，泡茶不拘于规矩，品茗不拘于特定的环境。一切顺其自然，因势而异。中国茶道的基本精神之一是清与淡，要求心无杂念，忘却自我和现实世界的存在，追求虚无飘渺的极乐幻境，淡泊人生，无所追求，以脱尘世苦海。这个清淡精神就是源出于道家思想的，茶生于天地之间，采天地之灵气，吸日月之精华，来源于自然，加之泡茶用水选用泉水，高山流水，一杯在手，给人以一种将自身溶于秀丽山川感觉，天人合一。飘然欲仙。茶之本性清淡幽雅，这是与道家思想十分贴近的。因此道家十分爱茶，栽茶品茗，自然成了道士们平日的乐事。同时，宫观道士不但自己以饮茶为乐，而且提倡以茶待客，进而以茶作析祷、祭献、斋戒的供品。
三)、佛教思想与中国茶道
由于佛教修行，强调五戒，即不杀、不盗不邪淫、不妄语、不饮酒，加上佛教要求信徒坐禅，静坐息心，无思无虑，入半睡状态，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以饮茶防打瞌睡。终使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶 是求”地步，由于佛教盛行，僧人“人自怀挟，到处煮饮”，以至世人争相仿效，饮茶遂成风俗。发展至唐朝，饮茶已是“煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”了。可见佛教在推动茶叶生产和茶文化的方面发展起了十分重要的作用。
佛教思想追求纯和境界，“外息诸缘，内心无端，心如墙壁，可以入道”。“教外别传，不立文字，直指本心，见性成佛”。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所滞累 ，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。这种思想与中国老庄之道教思想“清静无为，心如死灰”很相似。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求清、静、和、虚，要求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在。这些茶道精神是源出了佛家思想的。
综上所述，以儒家思想为核心，儒道佛三教合一，共同影响我国茶文化的发展。中国茶道的实质就是敬、俭、和、清、静。
①敬：真诚致敬
○2俭：廉俭朴实
③和：各蔼待人，和睦相处，中庸处世
古代的文人雅士都喜爱什么这四件事？
古代君子有四雅：焚香重在“香”之美，品茗重在“味”之美，插花重在“色”之美，挂画则重在“境”之美。
四雅之一：焚香｜香事
焚香是指人们将从动物和植物中获取的天然香料进行加工，使其成为各种不同的香型，并在不同的场合焚熏，以获得嗅觉上的美好享受。焚香一开始就从人们的生理需求迅速与精神需求结合在一起。在中国盛唐时期，达官贵人、文人雅士及富裕人家就经常在聚会时，争奇斗香，使熏香成为一种艺术，与茶文化一起发展起来。至宋，我国的焚香艺术，与点茶、插花、挂画一起，被作为文人“四艺”。古人对焚香的要求是无烟却香味低回悠长，书斋庭院里，千古文人佳客梦，红袖添香夜读书。香气悠然里，或抱膝观书，或对坐清谈，都是古典中国隽永的意象。
四雅之二：品茗｜茶事
茶在中国历史上扮演着重要的角色。自茶被发现及饮用以来，都被历代文人雅士所追捧。三五好友，聚于高山流水之间，品茗谈志，尽显中国文人之风。古人煮茶讲究火候。水煮得嫩、老与适中，加茶的时间与方法，煮茶的方式与“汤花”的好坏多少，其关键都看会不会掌握汤候。《茶经》中说：“其沸，如鱼目，微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸。已上，水老不可食也”（“五三煮”）。
四雅之三：插花｜花事
中国在近2000年前已有了原始的插花意念和雏形。插花到唐朝时已盛行起来，并在宫廷中流行，在寺庙中则作为祭坛中的佛前供花。宋朝时期插花艺术已在民间得到普及，并且受到文人的喜爱，各朝关于插花欣赏的诗词很多。至明朝，我国插花艺术不仅广泛普及，并有插花专著问世，如张谦德著有《瓶花谱》，袁宏道著《瓶史》等。中国插花艺术发展到明朝，已达鼎盛时期，在技艺上、理论上都相当成熟和完善；在风格上，强调自然的抒情，优美朴实的表现，淡雅明秀的色彩，简洁的造型。
四雅之四：挂画｜画事
焚香重嗅觉之美，品茶重味觉之美，插花重触觉之美，而挂画则重视觉之美，四艺合一展现宋代文人雅士风雅，韵味的生活美学。“挂画”最早挂于茶会座位旁，内容是关于茶的知识，演变至宋代，挂画改以诗、词、字、画的卷轴为主，当时文人雅士讲究挂画的内容和展示的形式，作为平时家居鉴赏或雅集活动共赏的重要活动。
古代闲士有挂画，斗茶，闻香，还有一个爱好是什么
古代君子有四雅——焚香 煮茶 挂画 插花
焚香
焚香是指人们将动物和植物中获取得天然香料进行加工，使其成为各种不同的香型，并在不同的场合焚熏，以获得嗅觉上的美好享受。
焚香一开始就从人们的生理需求迅速与精神需求结合在一起。在中国盛唐时期，达官贵人、文人雅士及富裕人家就经常在聚会时，争奇斗香，使熏香成为一种艺术，与茶文化一起发展起来。至宋，我国的焚香艺术，与点茶、插花、挂画一起，被作为文人“四艺”。
陆放翁有诗曰：『官身常欠读书债，禄米不供沽酒资，剩喜今朝寂无事，焚香闲看玉溪诗』。古人对焚香的要求是无烟却香味低回悠长，书斋庭院里，千古文人佳客梦，红袖添香夜读书。素腕秉烛，灯如红豆，一缕暗香，若有若无，流淌浮动，中人欲醉。迷离之中，阅尽多少繁华沧桑，又化作缕缕青烟。香气悠然里，或抱膝观书、或对坐清谈、都是古典中国隽永的意象。
煮茶
茶在中国历史上扮演着重要的角色。自茶被发现及饮用以来，都被历代文人雅士所追捧。三五好友，聚于高山流水之间，品茗谈志，尽显中国文人之风。
古人煮茶讲究火候。水煮得嫩，老与适中，加茶的时间与方法，煮茶的方式与“汤花”的好坏多少，其关键都看会不会掌握汤候。许明然在《茶疏》中这样叙述道：“水一入铫，便须急煮。候有松声，即去盖，以消息其老嫩。蟹眼之后，水有微涛，是为当时。大涛鼎沸，旋呈无声，是为过时，过则汤老而香散，决不堪用。”《茶经》中也说：“其沸，如鱼目，微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸。已上，水老不可食也”(“五三煮”)。
插花
中国在近2000年前已有了原始的插花意念和雏形。插花到唐朝时已盛行起来，并在宫廷中流行，在寺庙中则作为祭坛中的佛前供花。宋朝时期插花艺术已在民间得到普及，并且受到文人的喜爱，各朝关于插花欣赏的诗词很多。至明朝，我国插花艺术不仅广泛普及，并有插花专著问世，如张谦德著有《瓶花谱》，袁宏道著《瓶史》等。中国插花艺术发展到明朝，已达鼎盛时期，在技艺上、理论上都相当成熟和完善；在风格上，强调自然的抒情，优美朴实的表现，淡雅明秀的色彩，简洁的造型。清朝插花艺术在民间却得不到重视、发展和普及。
『山家岁暮无多事，插了梅花便过年。』中国人对于插花的情感要求可见一般。
挂画
挂画：焚香重嗅觉之美，品茶重味觉之美，插花重触觉之美，而挂画则中视觉之美，四艺合一展现宋代文人雅士风雅，韵味的生活美学。‘挂画’最早挂于茶会座位旁，内容是关于茶的知识，演变至宋代，挂画改以诗、词、字、画的卷轴为主，当时文人雅士讲究挂画的内容和展示的形式，作为平时家居鉴赏或雅集活动共赏的重要活动。
怎么鉴别紫砂壶真假
一看，真紫砂壶的纹理清新、圆润，视觉有亚光的效果，有众多分布均匀的细小类似金属光泽的颗粒。有的手工壶内壁，有从中心圆点向四周的放射状线，属于加工工艺过程中形成的。
二摸，真紫砂壶摸上去的手感细腻但不打滑，假紫砂壶手感粗糙，或者打滑;例如普通陶土的手感粗糙，瓷器的手感初摸打滑，如果稍用力按压摩擦就手感发涩。这是由于分子结构不同的表现。
三转，转动壶盖，真紫砂壶的壶盖转动灵活流畅，并发出轻微“丝丝”或者“沙沙”的悦耳的声音，陶土的假“紫砂壶”则发出沉闷的“哧啦哧啦”声音。
四听，用盖子轻敲壶体，尽管有人不赞成这么做，但是这点非常有效。真紫砂壶敲击的声音清脆悦耳，声音短暂，敲击结束声音立刻停止;普通陶土的假紫砂壶，敲击声音沉闷浑厚短暂；
瓷器敲击的声音比紫砂的更加清脆有点像金属撞击的声音，一般人不好区分。但是有一点非常明显的区别就是，瓷器的声音波长明显，敲击结束后，声音仍然持续数毫秒，而真紫砂是立刻停止。
五证书，一般正品的紫砂壶都有制作者的手写证书，证书通常为宣纸，毛笔书写，书法俊秀，这是因为，书法是一个好的工艺师的必修课，好紫砂壶的增值更多体现在书法和绘画的技艺上，加盖印章。印章的落款与紫砂壶底的落款一致。
六试水，水浇在真紫砂壶上面，不会形成明显的水珠，水是比较均匀的一片，然后没多久就逐渐被紫砂吸收。
扩展资料：
选购方法：
紫砂壶既是一种功能性的实用品，又是可以把玩、欣赏的艺术品。所以，一把好的紫砂壶应在实用性、工艺性和艺术性三方面获得极高的肯定。壶艺爱好者在选购紫砂壶时，不妨就以下几点加以斟酌：
实用功能是指其容积和容量，壶把便于端拿，壶嘴出水的流畅，让品茗沏茶得心应手。因此，选购紫砂壶应依据个人的饮茶习惯，选择壶的容量，壶嘴出水的顺畅，壶把执握的舒适等等。
一把好的紫砂壶除了壶的流、把、钮、盖、肩、腹、圈足应与壶身整体比例协调，点、线、面的过渡转折也应清晰与流畅。还须审视其“泥、形、款、功”四方面的水准。
参考资料来源：百度百科-紫砂壶
四雅小君子是什么
四雅小君子：茶、香、花、画。中国传统文化博大精深，源远流长，至善至美。其美在形，美在意趣，美在“定、静”的气韵，更美在与己和、与人和、与自然万物和的大智慧。这正是中国人之美，中国君子之美。
“琴、棋、书、画、剑、诗、歌、茶、香、花”乃古之君子十小艺。不同的技艺修炼不同的德性。美妙如琴，执机如棋，清淡如茶，儒雅如香，动如脱兔，静如处子，当勇则勇，当温则温，言行举止恰到好处，与万物生和合之美。而今，我们通过“茶、香、花、画”文人四雅，让天性未泯的垂髫小儿从小熏习传统文化，修炼“专注、沉静、洁净精微”的君子德性。
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